POR: JOSÉ FRANCISCO COELLO UGALDE.

 V

 La tauromaquia como patrimonio. La naturaleza, el medio ambiente y diversos aspectos con los que convivimos permanentemente está sufriendo severas alteraciones. Se están vulnerando de manera descontrolada, sin que hasta el momento hayamos visto aplicar ninguna medida concreta por parte de gobiernos, el estado o todas aquellas instancias que forman el “concierto de las naciones”. Mucho de lo que significan esos entornos, tiene que ver con el hecho de que las afectaciones ya consumadas atentan el valor de muchos “patrimonios”: ya sea de orden mundial, cultural y natural o de orden inmaterial. Si no apuramos nuestros esfuerzos por implantar medidas precautorias en defensa de tales conceptos, nos estamos sumando o convirtiendo -por añadidura-en cómplices o agentes de destrucción.

   En el sentido estricto de definición que podemos encontrar para entender de qué se tratan estos patrimonios, existe una Convención sobre la Protección del Patrimonio Mundial, Cultural y Natural aprobada por la Conferencia General de la UNESCO, el 16 de noviembre de 1972, circunstancia que se actualizó en la 32ª reunión, celebrada en París del 29 de septiembre al 17 de octubre de 2003.

   En esencia, sabemos que el término “patrimonio” se refiere al legado que recibimos del pasado, el cual debemos proteger, conservar y rehabilitar en el presente, con vistas a ser transmitido a las próximas generaciones.[1]

   Al referirme en particular a un “patrimonio”, a un “legado” como lo es la Tauromaquia, esta puede ser considerada como “Patrimonio cultural inmaterial de la humanidad”. Para que ello sea posible es necesario reafirmarla bajo los siguientes criterios:

1.-Que el elemento es patrimonio cultural inmaterial, tal y como está definido en el artículo 2 de la Convención, a saber:

Artículo 2: Definiciones

A los efectos de la presente Convención,

1.-Se entiende por “patrimonio cultural inmaterial” los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial, que se transmite de generación en generación, es recreado constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana. A los efectos de la presente Convención, se tendrá en cuenta únicamente el patrimonio cultural inmaterial que sea compatible con los instrumentos internacionales de derechos humanos existentes y con los imperativos de respeto mutuo entre comunidades, grupos e individuos y de desarrollo sostenible.

2.-La inscripción del elemento contribuirá a dar a conocer el patrimonio cultural inmaterial, a lograr que se tome conciencia de su importancia y a propiciar el diálogo, poniendo así de manifiesto la diversidad cultural a escala mundial y dando testimonio de la creatividad humana.

3.-Se elaboran medidas de salvaguardia que podrían proteger y promover el elemento.

4.-La propuesta de inscripción del elemento se ha presentado con la participación más amplia posible de la comunidad, el grupo o, si procede, los individuos interesados, y con su consentimiento libre, previo e informado.

5.-El elemento figura en un inventario del patrimonio cultural inmaterial presente en el(los) territorio(s) del(los) estado(s) parte(s) solicitante(s).[2]

   Con unas condiciones tan claras como esas, se tiene la certeza de que primero que nada es preciso defender ese “patrimonio”, argumentarlo, revalorarlo pero también entenderlo con todo el conjunto de significados que posee desde el pasado y hasta nuestros días.

   Al mencionar los términos “Tauromaquia” o “corrida de toros” parece que su sola expresión ofende a un sector que se opone a su desarrollo. Pero es desde adentro donde deben evolucionar sus procesos. En todo caso es un espectáculo anacrónico mezclado con la modernidad que se pone al servicio de su funcionamiento en varias de sus expresiones: mercadotecnia, computación y todos sus variantes, servicios mediáticos y un largo etcétera.

   Ahora bien, apenas hace unos días ocurrió en España un hecho relevante, lo cual le da un respiro distinto a su funcionamiento. Resulta que los toros han pasado a depender del Ministerio de Cultura bajo el criterio de que “entendida la tauromaquia como una disciplina artística y un producto cultural, las competencias del Estado en orden a su fomento y protección tienen su correcta ubicación en el Ministerio de Cultura”. Y ello se expidió en un Real Decreto del 29 de julio pasado. Además, dicho decreto señala que de Cultura dependerá la promoción de esta disciplina artística, los estudios, estadísticas y análisis sobre la materia, el registro de profesionales del sector, y el secretariado de la Comisión Consultiva Nacional de Asuntos Taurinos.

   Sin embargo, y entre otras cosas, sus más notorias recomendaciones son las de que “los males de la fiesta de los toros no tienen su origen en ningún ministerio, sino en las entrañas mismas del sector. La degradación del toro, la permanente sospecha de fraude o la obsoleta conformación del negocio taurino, por citar solo tres ejemplos, no encontrarán solución en Cultura. Es responsabilidad de los taurinos que, una vez más, tienen la oportunidad de pasar de la estética a la ética”.[3]

   He ahí pues, el enclave más difícil a vencer. Si la problemática surge al interior de todos sus procesos, somos nosotros, los directamente involucrados en uno u otro sentido, a corregir esos problemas que le son inherentes desde hace mucho tiempo, mismos que generan un funcionamiento adverso, contrario, con el que no se tendría cara suficiente para reclamar los deseos que ahora mismo vienen gestionándose con vistas a lograr la anhelada declaratoria.

   Es deseable, por tanto, que las partes que participamos para el desarrollo del espectáculo taurino: empresarios, ganaderos, toreros, prensa, y aficionados realicemos un mayor esfuerzo, pretendiendo con ello una calidad, calidad que no ha tenido la fiesta de los toros en México desde hace mucho tiempo. Imperan intereses personales y de grupo que dañan severamente el curso que todos pretendemos por lo que el resultado que arrojan diversos festejos ha denigrado, denigra y seguirá denigrando la imagen del espectáculo mientras no suceda un cambio deseado como el que aquí se manifiesta, en aras de sumarnos al proceso de las demandas que buscan ya esa anhelada declaratoria. No olvidemos que manejamos un patrimonio y no cualquier cosa…

   En el lenguaje de los contrarios existe un conjunto de términos de que se valen, para argumentar y afirmar su posición en cuanto a lo que para ellos significa la tauromaquia. Si bien, entre ellos y nosotros nunca va a existir un acuerdo, lo primero que tengo que decir en nuestra defensa, es que respeto su posición, pero no la comparto. Para ello, somos los taurinos quienes debemos valernos también de un ideario o conjunto de teorías que expliquen y justifiquen la posición que tenemos a favor de este espectáculo. De otro modo nos veríamos en una posición bastante incómoda que en nada resuelve el intento por una defensa legítima.

   Ellos emplean palabras como “crueldad”, “tortura”, “sacrificio” desde unas connotaciones verdaderamente extremosas, por no decir que tendenciosas, contando para ello su credo, que a veces raya en lo intolerante.

   Ahora bien, me parece en todo esto que la razón básica de la diferencia ha creado, desde muchos siglos atrás, la más importante de las razones en la que se establecen posiciones, criterios, creencias, ideologías y demás aspectos que han permitido a las sociedades mantenerse en esa permanente situación de conflicto, más que de acuerdo. Cuando todos esos elementos se integran en la dinámica que establecen los tiempos que corren, sucede que sus individuos asumen diversas posiciones, hasta llegar a unas condiciones tan específicas como heterogéneas que acaban siendo muy particulares. Cuando se ha llegado a estos puntos, es porque ya no se tolera al otro y hay que atacarlo. Incluso destruirlo.

   En los toros sucede algo así.

   Más que decodificar, necesitamos entender en su verdadero contexto los términos, palabras y expresiones usadas para descalificar o devaluar el sentido de una corrida de toros. Veamos qué significan al menos dos de esas palabras: “tortura” y “sacrificio”.

   “Tortura” en la Enciclopedia Universal Ilustrada, T. 62. p. 1556 nos remite al sentido del: Dolor, angustia, pena o aflicción grandes.

TORTURA. Der. V. Tormento.

TORTURA. Hist. V. Tormento.

   Del lat. Tormentum. Acción y efecto de atormentar o atormentarse. Angustia o dolor físico. Dolor corporal que se causaba al reo contra el cual había prueba semiplena o indicios para obligarla a confesar o declarar.

   El tormento –en cualquiera de sus expresiones para conseguir su propósito-, era una prueba y medio para descubrir la verdad, decían los defensores de la tortura; pero, realmente era una prueba sumamente inútil y desigual, en la que siempre el inocente perdía y el delincuente podía ganar; porque, o confesaba el inocente, y era condenado, o negaba, y después de haber sufrido el tormento que no merecía, sufría una pena extraordinaria que tampoco merecía.

   Esto nos remite a la antigua práctica que el hombre ha sostenido con distintas especies animales ya sea para sobrevivir o para domesticar.

   “Sacrificio” (Enciclopedia Universal Ilustrada, T. 52, p. 1159): Ofrenda a una deidad en señal de homenaje o expiación. // Fig. Acto de abnegación inspirado por la vehemencia del cariño.

   Sacrificio cruento: Inmolación de una víctima ofrecida a la divinidad.

   Sacrificio cruento o con sangre, llámanse aquellos que se ofrecían con efusión de sangre de animales, ya que Dios, como él mismo dice, dio la sangre como medio de expiación. Las víctimas que podían sacrificarse eran solo los animales llamados puros o aptos para los sacrificios, que son los que se indican en el sacrificio de Noé (Gén., 8, 20) y se expresan en el de Abraham (Gén., 15, 9). Estos, a no ser que en casos especiales se determinase otra cosa, podían ser de cualquier sexo o edad, pero solamente de cinco clases o especies, entre otras el buey o vaca o becerro, carnero u oveja o cordero, macho cabrío, cabra o cabrito (…).

   En lo dicho hasta aquí cabe una representación diferente aunque con los mismos fines: el mito cosmogónico náhuatl. Este se refiere a tres creaciones: la del universo, que se realiza en un momento sin tiempo; la creación cíclica de los soles como movimiento alternado de creación y destrucción y, finalmente, la creación del Quinto Sol o Sol de movimiento que da origen al sacrificio humano para garantizar la permanencia del sol y de los dioses protectores de la humanidad. El mito fundador del Quinto Sol asegura un orden social: no se trata solamente de una interpretación del mundo imaginario, sino de “una intervención práctica en el mundo real que hasta cierto punto es controlable por el hombre”.

   También aquí cabe lo sucedido con Ometochtzin, cacique de Texcoco quien en 1539 fue juzgado por la Inquisición por atreverse a postular la posibilidad de que coexistieran varios mundos y que los hombres pudiesen vivir cómodamente entre ellos. Ometochtzin aseveró que:

 Dado que los diversos frailes llevaban vestimentas diferentes, sostenían doctrinas diferentes y realizaban prácticas evangélicas diferentes (cuando ya había iniciado el proceso ya fuese de sincretismo o de resistencia cultural que se afincan en épocas históricas posteriores a la conquista), tal como en el periodo precolombino los diversos pueblos de México tenían diferentes formas de rezar, de vestirse y de hacer sacrificios, no entendía por qué las antiguas prácticas no podían tener asignado un lugar propio, al lado de las múltiples variaciones cristianas.

    Con todo lo anterior, como primer ejemplo, es que estamos viendo una serie de influencias externas, de aculturación propia del hombre inmerso en una sociedad compleja, y la otra que se produce en el contexto de la conquista española. Como resultado de esos dos procesos entre muchos otros, se tiene el hecho de que surge otro estadio social el cual evoluciona, da un paso más allá respecto a la anterior. En este caso puede entenderse que con el padre español y la madre indígena ocurre un maridaje que desde luego no fue movido por otra causa que no fuera la dominación. En la conquista la cruz y la espada fueron los principales instrumentos que se pusieron en práctica para hacer válido ese estado de cosas. Sin embargo la asimilación o mestizaje fueron, entre otros efectos afortunados, parte de ese resultado.

   Me parece que nosotros, los taurinos debemos plantearnos el hecho de encontrar verdaderas razones de peso que justifiquen la presencia no sólo del espectáculo en cuanto tal, sino establecer los parámetros y las razones que permitan defender su pervivencia. Entiendo que “crueldad”, “tortura” o “sacrificio” son, entre otros, un conjunto de hechos consumados cuyo propósito es comprender el dolor que significa la práctica de cualquiera de estos términos y que a nadie parece justo, sobre todo cuando existe de por medio premeditación, alevosía y ventaja. Sin embargo, para explicar la presencia de la tauromaquia en el entorno de nuestro tiempo, debemos apelar a una serie de razones que parten del hecho de que a lo largo de varios siglos se han integrado suficientes condiciones que la validan. Por eso considero necesario hacer este ejercicio para integrarlo en su defensa.

Julia R. Cela[1] plantea que el “siglo XXI será por excelencia el siglo de la sociedad de la información y del conocimiento”, lo que significa etiquetar de manera contundente el que, hasta ahora, es un síntoma preciso que opera tanto en el desarrollo económico de las naciones, como en la afirmación de la personalidad individual. La denominación en cuanto tal surgió hace pocos años y fue el resultado de un vigoroso mecanismo impuesto para bien o para mal, por el desarrollo de la tecnología informática que hoy alcanza dimensiones inimaginables. Todo ello pensado en función del crecimiento que cada estado podría tener, porque significa que en el concierto de las naciones, ninguna escapa a ese proceso; por más desarrollada o subdesarrollada que se encuentre. Desde luego, los modelos o referencias se imponen a partir de planes como el que, en 1993 propuso el vicepresidente de los Estados Unidos y que se conoce como Plan Gore. En su parte sustancial propone:

 La medida más importante de nuestro éxito será nuestra capacidad para marcar diferencias en la vida del pueblo americano, para aprovechar las tecnologías de modo que mejoren la calidad de sus vidas y la fuerza económica de nuestra nación (…) Estamos caminando en una nueva dirección que reconoce el papel trascendental que debe representar la tecnología en la estimulación y el sostenimiento económico de larga duración, que cree puestos de trabajo de elevada cualificación y proteja nuestro entorno.

    Ciencia y tecnología se convierten en paradigma de nuestro tiempo. A lo planteado por Al Gore siguió el Plan Delors con propósitos semejantes, con la diferencia que agregan a su esquema el teletrabajo o educación a distancia, lo que significa por otro lado materializar un escenario ya previsto: realizar actividades que se reducen al espacio doméstico, como complemento del espacio laboral. Ambos no tenían previsto el panorama actual que pesa fundamentalmente en la eurozona, lo que significa no perder la dirección, pero con desviaciones que sólo van a producir retrasos. Si planes como el Gore y Delors no son suficientes, se suma a este propósito el Informe Bangemann, el cual plantea al respecto de las TIC (tecnologías de información y comunicación):

 Es una revolución basada en la información, la cual es en sí misma expresión del conocimiento humano (…). Esta revolución dota a la inteligencia humana de nuevas e ingentes capacidades, y constituye un recurso que altera el modo en que trabajamos y convivimos (…). La educación, la información y la promoción desempeñarán necesariamente un papel fundamental.

    El reflejo de todo lo anterior queda marcado en que a la sociedad de la información ya se integró en un todo la del conocimiento. Pero ambas quedan sujetas a una economía fundada en el conocimiento, lo que significa en el escenario actual un comportamiento inestable, entre repuntes y caídas. Por eso, sorprende que dentro de los postulados, se pretenda pasar de la diseminación a sembrar el conocimiento, lo que representa una labor que debe consolidar o materializarse de manera profunda, debido a que grandes sectores sociales no están utilizando las herramientas con los fines o propósitos planteados entre los grandes planes. De la teoría a la práctica todavía hay un gran abismo. Y en todo caso, lo que pudo haber llegado a plantear Armand Mattelart se enfoca más en un proceso académico. Mattelart ve en la sociedad de la información una forma de liderazgo del desarrollo frente a modelos como los que siguen en países comunistas, de ahí que eso y una dosis de mercado le han permitido establecer tres niveles:

-Los saberes fundamentales;

-Los saberes de los expertos y contraexpertos, y

-Los saberes ordinarios surgidos de los aportes de las experiencias cotidianas vividas.

 POR: JOSÉ FRANCISCO COELLO UGALDE.

    He anotado en otras participaciones largas listas de lo que significaron jornadas llenas de intensa demostración, variadas unas de otras, lo cual se retrató fielmente en las costumbres, creadas como vivo reflejo del palpitar del ser mexicano, sin deslindarse de la base depositada por quienes ahora van a mostrarse favorables a la reacción castiza (la española), que aquí fue traducida en la reacción mestiza o criollista.

   El toreo hasta antes de “Pepe-Hillo”, “Costillares” y Pedro Romero se sustentaba de nobles caballeros y burgueses gentil hombres. Fueron los tiempos del toreo a caballo, ejercicio legitimado durante varios siglos e incluso apoyado por casas reinantes. Hacia el 1700 los Borbones asumieron el poder; franceses de origen cuya idiosincrasia no casaba con la raigambre del pueblo español.

Zarzo de banderillas a la antigua.

    Ante la indiferencia del rey Felipe V y de todos los que se hicieron condescendientes a su espíritu, devino el toreo de a pie por lo que la base popular se apoderó del terreno e hizo suyo el espectáculo desarrollándose en sus primeros tiempos como algo primitivo y anárquico. De este comportamiento hizo eco la Nueva España, caldo de cultivo que ya había experimentado en acciones aisladas estos ejercicios, actuando muchos de a pie en el papel de pajes o capeadores, e inclusive participando solos al amparo de algún engaño o por la simple agilidad de sus piernas y brazos. Tal circunstancia fue común en el virreinato, aunque por la poca importancia concedida al toreo novohispano, se ha dicho apenas algo que autores como Nicolás Rangel, Heriberto Lanfranchi o Benjamín Flores Hernández se han ocupado en investigar. De ahí que reconozcamos sus trabajos.

   Sin embargo -llegamos al punto central de atención- poco se ha dicho del andar casi paralelo habido entre las Españas, puesto que en ambas partes ocurría con casi idéntico comportamiento aquel síntoma, con diferencias solo marcadas por la forma de representarse; sentimientos distintos que brotaban de una misma fuente. Dos lugares dominados por igual devenir, aunque en el particular caso americano creo que tuvo mucho que ver aquello tan sentenciado pero en forma inversa por ilustrados como Buffon, Raynal o de Pauw (quienes demeritaban totalmente las facultades de todo tipo -incluyendo las de carácter sexual- de los americanos). La navegación también influyó de modo definitivo, vaso comunicante que permitió en medio de intensa comunicación, el acceso de estilos cotidianos españoles que aquí se hicieron profundamente americanos. El perfil de aquel toreo dejó mostrar la identidad nacional de que fue permeándose todo el ambiente, puesto que buscaban una propia autenticidad sin desintegrar lo recibido, que en todo caso pasaba por procesos de modificación y adaptación hacia lo mexicano.

Representación de un rejoneador a principios del siglo XVIII en la Nueva España.

    Todo el conjunto de opiniones lo expreso así, luego de la lectura al libro DEL TOREO DE LAS LUCES AL TOREO DE LAS INDIAS de Carlos Villalba,[1] el cual da pie a una especie de reivindicación sobre el toreo de este lado del Atlántico, y no necesariamente por ser chauvinistas empedernidos o defensores a ultranza de lo que es la historia americana, como historia taurina en cuanto tal.

   Por otro lado caigo en terreno propicio de mayor análisis al refugiarme en la historia de las mentalidades, aquella que además de conocer los hechos, quiere conocer a sus actores, inquiriendo el cómo percibieron lo que hicieron; de que manera entendieron su mundo, y cómo esa preocupación influyó sobre sus comportamientos, ya estimulándolos, ya inhibiéndolos.

   Por lo tanto es la práctica de la historia de las mentalidades el medio de entender la representación mental ligada con el comportamiento práctico (teoría y praxis).

   Dos párrafos entresacados del libro de Villalba son la impronta a un análisis más detenido para nueva colaboración. Mientras tanto, aquí van esas opiniones.

 En España, desde que la Fiesta de Toros se convierte en Espectáculo Taurino; desde que se consuma la separación entre el público y los protagonistas; desde que la muchedumbre es reducida a su exilio de las andanadas, el toro está en el ruedo. Lo cual ha expresado José Ortega y Gasset de este modo: “…en la cuarta década del siglo XVIII aparecen las primeras ‘cuadrillas’ organizadas, que reciben el toro del toril y cumpliendo ritos ordenados y cada día más precisos, lo devuelven a los corrales muerto `en forma’.

 De este lado del Atlántico, en esta parte de América atada con guioncito como con cadena, el toro no está en el ruedo, el toro está en el tendido. Y en tanto que a ras del suelo, sobre la arena, los matadores lidian los ejemplares de su lote, el toro de la fiesta se mueve en lo alto de los andamios, quemándose desordenadamente, entre espectadores distraídos, que a ratos cantan y bailan y ríen a carcajadas; entre bebedores de cerveza y aguardiente y vendedores de maní, tostones, chocolates y pistachos. Mientras transcurre la corrida, un júbilo travieso y pertinaz compite con ella. Siempre hay una alternativa para conjurar la severidad.

    El toreo pues encuentra una codificación que son las Tauromaquias aunque esto proyectado a los tendidos, alcanza otras dimensiones.

    Por estos días realizo actividades donde el baúl de los recuerdos me ha permitido revisar y auto revisar materiales que escribí justo hace 32 años. Por tanto, me parece oportuno traer hasta aquí una crónica mecanuscrita que, en términos generales es muy mala (lo reconozco… Así escribía…). Y precisamente, con esa etiqueta de “Así escribía…” quisiera compartir con ustedes la manera en cómo pensaba y escribía este humilde servidor, ahora que se trata de evocar una efeméride, ocurrida precisamente la tarde del 10 de febrero de 1980, misma que sucedió en la plaza de toros “México”.

Entre mis anhelos, los de un joven entusiasta, sin mayor idea que su afición, alimentada esta por intensas lecturas de algunos escritores que marcaron ruta como: Gregorio Corrochano, Rafael Solana, Carlos Septién, José Alameda, Vicente Zabala o José Miñón Toriles… Entonces, mi mayor deseo era convertirme en heredero de alguno de esos estilos. El hecho es que influyeron, me permitieron seguirlos leyendo, e incluso cuestionando, y de todo eso ya han pasado más de 30 años…

Finalmente incluyo estas notas manuscritas que develan la arriesgada postura de firmar algunos escritos con el primer seudónimo que quise ostentar: Curro verdades.[1]

   Es cierto, me avergüenza un poco… o un mucho compartir estos apuntes de juventud, con toda la inexperiencia a flor de piel, mal escritos, con una sintaxis y una redacción que muestran el pésimo estilo, la indecorosa forma de plasmar ideas que con los años se han pulido. Así como “la juventud se quita con los años”, así también hace muy poco, leía la declaración de un joven escritor que decía: “La juventud no es algo crónico, se va pasando” (esto lo dijo Juan Soto Ivars).

   Y sólo, a fuerza de escribir diario, de leer las más lecturas que sean posibles, no sólo taurinas. Caben aquí las de otros asuntos y géneros, han permitido mejorar un poco más mi estilo y mi forma de pensar. Entre este 2012 y 1980 media un abismo importante que espero, amables lectores, sepan valorar en su justa dimensión.

    Tengo la corazonada de que José Alameda no tenía entre sus favoritos a Nicanor Villalta. Torero nacido en Teruel en 1897 y muerto en Madrid en 1980. Alto, espigado, rompía de alguna manera con los modelos establecidos en el estereotipo de las diversas generaciones de toreros que emergían con tal potencia luego de la muerte de Joselito, quien ya había impuesto auténticos modelos en la tauromaquia, dejando sólo, por algún tiempo a Juan Belmonte, a quien “arroparon”, Manuel Jiménez, Juan Luis de la Rosa, Marcial Lalanda y el propio Nicanor Villalta, quien vino a México durante varias temporadas, especialmente la de 1927, sobre todo la tarde del 30 de enero, en que habiendo alternado con “Chicuelo” y Victoriano Roger “Valencia II” (cartel de tres hispanos que hoy habría causado más de un escándalo, no tanto por la terna aquí mencionada, sino por el hecho de que estuvieran tres extranjeros y ningún nacional). Esa jornada, Villalta tuvo en suerte a “Mirlo” de La Laguna y que, según nos lo refiere Heriberto Lanfranchi: “Le sacó un partido insospechado (…) sobresaliendo dos derechazos que levantaron a los espectadores de sus asientos. Cuando el toro se negó a conceder una embestida más, se perfiló en corto y haciendo muy bien el cruce, hundió el acero hasta las cintas en sitio inmejorable. ¡Fue la estacada de la temporada!, y todo el público pidió una oreja para él, la cual le fue concedida, y con ella en la mano recorrió el ruedo”.[1]

   Y como se canta en la Verbena de la paloma: los tiempos cambian que es una barbaridad…

    Toca el honor de que la primera gran “Verónica” en la historia, considerada así como la representación del que luego la tauromaquia hizo suyo el nombre para aplicarlo en ese lance fundamental, y que sirve como modelo para su puesta en escena, le corresponde al inconmensurable pintor Domenikos Teotokopoulos, El Greco, quien plasma en ese maravilloso óleo sobre tela su mejor expresión al respecto del momento en que la santa, al paso de Jesús al calvario, se acerca a él. Desdoblando el lienzo que tiene en sus manos, lo extiende, y pasándolo por el rostro del nazareno, logra desaparecer aquellos torrentes de sudor… Jesús sigue su camino. Verónica se ha quedado con aquel manto que, al extenderlo de nuevo, se da cuenta que las facciones del “salvador” quedaron impresas en imperturbable como majestuosa demostración de un milagro que luego, la iglesia católica desplegó en su inmensa iconografía, a la que vino a sumarse el genial trabajo del cretense, para más inri, de Candía y que pasó a establecerse en Toledo, España en 1577. En ese manierismo temprano y templado que tomó como modelo de sus maestros, entre los cuales se encontraba Miguel Ángel Bounarotti, pueden apreciarse ya una suma de afirmaciones que con el tiempo consolidarían en obras maduras y geniales.

He aquí la obra, que puede apreciarse en el Museo de Santa Cruz, Toledo.

    Varios siglos después, y comenzado el XX, las consideraciones estéticas que se tienen al respecto de la ejecución que la “Verónica” tuvo en manos de diversos toreros, quienes se aplicaron al avance que en ese justo momento representaba dar los primeros lances con el capote. Incluyo a continuación una serie de imágenes que darán mejor idea de lo que para la torería de hace poco más de 100 años significaba su propia versión. Es importante que se tome en cuenta que los dictados impuestos por las “Tauromaquias” de Pepe-Illo y Paquiro, así como los usos y costumbres que fueron mejorando en el curso del siglo XIX, aunque hoy no podría concebirse la ejecución de ese lance el cual podría entenderse mejor a partir de las siguientes imágenes.

   Por ejemplo, aquí tenemos a Joaquín Hernández “Parrao” en una fotografía del año 1904.

 Antonio Montes en el ruedo de la plaza de toros “México” de la Piedad, en 1906.

 Y Rodolfo Gaona, quien con este lance, nos deja ver con mayor claridad la moda impuesta. El lance debía ejecutarse dando salida por arriba, con la posibilidad de un significado estético que Gaona mostraba justo el 8 de octubre de 1908, en la plaza de toros “México”.

 Aunque Antonio Boto “Regaterín” con este lance que realizó el 1º de noviembre de 1908, nos da una idea, no sé si por el lance o la fotografía, pero el hecho es que no resulta agradable, desde nuestra perspectiva y apreciación. Sin embargo, en su momento, esto significaba materializar las aspiraciones de la tauromaquia.

 Y vino Belmonte para afinarla.

Joselito para bordarla…

Y de nuevo Belmonte para rematarla…

 Inmortalizarla…

 Eternizarla…

CONTINUARÁ.

 POR: JOSÉ FRANCISCO COELLO UGALDE.

 IV

    Ahora bien, me valgo de algunas opiniones que provienen precisamente de un libro que no es de toros. Se trata de la novela El último encuentro[1], escrita por Sándor Márai. La distancia de 41 años hace que se recupere en términos no muy gratos la profunda amistad de tres personajes esenciales, dos militares y una tercera, ausente, pero que influyó en buena medida sobre el destino de aquellos dos jóvenes que construyeron unos lazos entrañables los cuales, por azares del destino se dispersaron misteriosamente. No contaré la historia de un maravilloso trabajo. Los invito a que hagan la gozosa lectura.

   Avanzada su lectura, encontré varias razones que explican algunos aspectos en los cuales hoy se encuentra muy activa la polémica, más en contra que a favor de los toros, pero que los elementos allí tratados, sirven para justificar muchos de los significados del espectáculo.

   Nos dice Márai que reunidos Konrád y su esposa Kirsztina en Egipto, donde pasaban su luna de miel, fueron alojados en la casa de una familia árabe. En cierto momento, al llegar unas visitas “todos hombres, señores con sus criados” el ambiente de aquel hogar cambió radicalmente.

   Todos nos sentamos alrededor del fuego sin decir palabra. Krisztina era la única mujer entre nosotros. A continuación, trajeron un cordero, un cordero blanco; el anfitrión sacó un cuchillo y lo mató con un movimiento imposible de olvidar… Ese movimiento no se puede aprender; ese movimiento oriental todavía conserva algo del sentido simbólico y religioso del acto de matar, del tiempo en que ese acto significaba una unión con algo esencial, con la víctima. Con ese movimiento levantó su cuchillo Abraham contra Isaac en el momento del sacrificio; con ese movimiento se sacrificaba a los animales en los altares de los templos antiguos, delante de la imagen de los ídolos y deidades; con ese movimiento se cortó también la cabeza a san Juan Bautista… Es un movimiento ancestral. Todos los hombres de Oriente lo llevan en la mano. Quizás el hombre haya nacido con ese movimiento al separarse de aquel ser intermedio que fue, de aquel ser entre animal y hombre… según algunos antropólogos, el hombre nació con la capacidad de doblar el pulgar y así pudo empuñar un arma o una herramienta. Bueno, quizás empezara por el alma, y no por el dedo pulgar, yo no lo puedo saber (afirma Konrád). El hecho es que aquel árabe mató el cordero, y de anciano de capa blanca e inmaculada se convirtió en sacerdote oriental que hace un sacrificio. Sus ojos brillaron, rejuveneció de repente, y se hizo un silencio mortal a su alrededor. Estábamos sentados en torno del fuego, mirando aquel movimiento de matar, el brillo del cuchillo, el cuerpo agonizante del cordero, la sangre que manaba a chorros, y todos teníamos el mismo resplandor en los ojos. Entonces comprendí que aquellos hombres viven todavía cercanos al acto de matar: la sangre es una cosa conocida para ellos, el brillo del cuchillo es un fenómeno tan natural como la sonrisa de una mujer o la lluvia. Aquella noche comprendimos (creo que Krisztina también lo comprendió, porque estaba muy callada en aquellos momentos, se había puesto colorada y luego pálida, respiraba con dificultad y volvió la cabeza hacia un lado, como si estuviera contemplando sin querer una escena apasionada y sensual), comprendimos que en Oriente todavía se conoce el sentido sagrado y simbólico de matar, y también su significado oculto y sensual. Porque todos sonreían, todos aquellos hombres con rostro de piel oscura, de rasgos nobles, todos entreabrían los labios y miraban con una expresión de éxtasis y arrobamiento, como si matar fuera algo cálido, algo bueno, algo parecido a besar. Es extraño, pero en húngaro, estas dos palabras, matanza y besos, ölés y ólelés, son parecidas y tienen la misma raíz…

   Ahora bien, sorprende una afirmación que Konrád, en la pluma de Márai, plantea la visión que me parece no es de rechazo, sino de clara comprensión del hecho presenciado que analiza en estos términos:

    Somos occidentales, o por lo menos llegados hasta aquí e instalados. Para nosotros, matar es una cuestión jurídica y moral, o una cuestión médica, un acto permitido o prohibido, un fenómeno limitado dentro de un sistema definido tanto desde un punto de vista jurídico como moral. Nosotros también matamos, pero lo hacemos de una forma más complicada; matamos según prescribe y permite la ley. Matamos en nombre de elevados ideales y en defensa de preciados bienes, matamos para salvaguardar el orden de la convivencia humana. No se puede matar de otra manera. Somos cristianos, poseemos sentimiento de culpa, hemos sido educados en la cultura occidental. Nuestra historia, antigua y reciente, está llena de matanzas colectivas, pero bajamos la voz y la cabeza, y hablamos de ello con sermones y con reprimendas, no podemos evitarlo, éste es el papel que nos toca desempeñar. Además está la caza y sólo la caza. En las cacerías también respetamos ciertas leyes caballerescas y prácticas, respetamos a los animales salvajes, hasta donde lo exijan las costumbres del lugar, pero la caza [como los toros] sigue siendo un sacrificio, o sea, el vestigio deformado y ritual de un acto religioso ancestral, de un acto primigenio de la era del nacimiento de los humanos. Porque no es verdad que el cazador mate para obtener su presa. Nunca se ha matado solamente por eso, ni siquiera en los tiempos del hombre primitivo, aunque éste se alimentara exclusivamente de lo que cazaba. A la caza la acompañaba siempre un ritual tribal y religioso. El buen cazador era siempre el primer hombre de la tribu, una especie de sacerdote. Claro, todo esto perdió fuerza con el paso del tiempo. Sin embargo, quedaron los rituales, aunque debilitados.

    Finalmente, y para el propósito de esta recomendación que ya se ve, trae bastante sustancia para la reflexión, aparece un importante párrafo que amplía los significados de la caza, como sigue:

 Los pájaros se ponen a cantar, un cervatillo corre por el sendero, lejos, a unos trescientos pasos de distancia, y tú te escondes entre los arbustos y pones allí toda tu atención. Has traído el perro, no puede perseguir al venado… el animal se detiene, no ve, no huele nada, porque el viento viene de frente, pero sabe que su final está cerca; levanta la cabeza, vuelve el cuello tierno, su cuerpo se tensa, se mantiene así durante algunos segundos, en una postura magnífica, delante de ti, como paralizado, como el hombre que se queda inmóvil ante su destino, impasible, sabiendo que el destino no es casualidad ni accidente, sino el resultado natural de unos acontecimientos encadenados, imprevisibles y difícilmente inteligibles. En ese instante lamentas no haber traído tu mejor arma de fuego. Tú también te detienes en medio de los arbustos, te paralizas, tú también, el cazador. Sientes en tus manos un temblor ancestral, tan antiguo como el hombre mismo, la disposición para matar, la atracción cargada de prohibiciones, la pasión más fuerte, un impulso que no es ni bueno ni malo, el impulso secreto, el más poderoso de todos; ser más fuerte que el otro, más hábil, ser un maestro, no fallar. Es lo que siente el leopardo cuando se prepara para saltar, la serpiente cuando se yergue entre las rocas, el cóndor cuando desciende de las alturas, y el hombre cuando contempla su presa.

    Hasta aquí con estas consideraciones que permiten un fiel de la balanza para entender cómo, desde una visión ajena, que no necesariamente se acerca a explicar lo soterrado del toreo, nos lo aclara a partir de estos pasajes que a mí me han parecido claves en esta obra para traerlos hasta aquí, ponerlos a la consideración de los lectores para que ustedes también puedan realizar el mismo ejercicio de análisis. No importa si son aficionados a los toros o contrarios a este espectáculo. Me permito sugerir que se trata de poner en práctica algo tan sencillo que se llama “sentido común” de las cosas, para tratar de entender lo que ha sido el papel de la humanidad desde los tiempos más primitivos en el que el hombre, ya consciente de sus actos, con el raciocinio de por medio, comenzó a definir el destino de lo que hoy somos. Y el hombre, enfrentado a sus necesidades tuvo que desarrollar y practicar la caza con el objeto preciso de la “disposición para matar” (“la disposición a la muerte” que decía José Alameda). Por eso tuvo que matar, y no para cometer un acto indebido, sino para materializar el “sentido sagrado y simbólico de matar” –como ocurre entre los hombres de Oriente-, mientras que para el hombre occidental “matar es una cuestión jurídica y moral, o una cuestión médica, un acto permitido o prohibido, un fenómeno limitado dentro de un sistema definido tanto desde un punto de vista jurídico como moral”. Entramos pues en un territorio que otras culturas han cuestionado en uno u otro sentido, lo que ha provocado una polarización o deformación del significado original que ha producido las reacciones encontradas de nuestros días.

   Me parece que la oportuna lectura de Sándor Márai viene en un buen momento para mostrar razones y no desvaríos o simples impulsos pasionales e irracionales que no siempre traen por consecuencia buenos resultados. Es preciso que usted, lector, traslade las circunstancias relatadas en El último encuentro y las deposite en el ámbito taurino. Encontrará semejanzas representativas que no son ajenas al texto de nuestro autor. Enfrentadas dos sociedades, pero también integradas en el devenir que la humanidad ha mostrado en el curso de muchos años, permite entender que el entrecruzamiento cultural habido siglos atrás, nos deja ver el múltiple mestizaje que hoy somos como sociedades modernas. No hacerlo nos condena a vivir ajenos a esa circunstancia.

   Ya entramos por el sendero en el que las partes en el debate tienen que ponerse de acuerdo, evitando lo que cuestiona Fernando Savater en su último libro dedicado a los toros: Tauroética. El autor hispano recalca el hecho de que

   “En cuanto a la retórica sublime que tanto encandila entre quienes están a favor o en contra de la fiesta (“la tauromaquia es la expresión del alma española y por eso nunca podrá ser erradicada de nuestro país”, “las corridas de toros son formas de sadismo colectivo, anticuado y fanático, que disfruta con el sufrimiento de seres inocentes”, así como sus diversas variantes) reconozco que me aburren soberanamente. Me pasa lo mismo que al admirable Monsier Teste de Valéry: “la bêtise n´est pas mon fort”.[2]

   No puedo dejar de mencionar el afortunado y oportuno texto de Paco Aguado,[3] que guarda muchas semejanzas con lo que hasta aquí se ha explicado.

 CONTINUARÁ.

   A 99 años de tan terribles acontecimientos, nada mejor que recomendar este libro.

    La historia narrativa que ha conseguido Paco Ignacio Taibo II en Temporada de zopilotes, permite desenmascarar a los actores principales del tristemente célebre episodio de la “Decena Trágica”, quizá el capítulo revolucionario más intenso que se vivió en la ciudad de México, entre el 9 y el 18 de febrero de 1913.

   Taibo II, que no era santo de mi devoción, lo he venido a descubrir tardíamente como el claro ejemplo de un novelista que se afana en casos como estos, de reconstruir, y en base al amplio abanico de posibilidades que nos presenta a la hora de desmenuzar las fuentes, un caso de la vida real. Me tomaré el atrevimiento de decir que hasta vino a mostrarnos a los historiadores (y que cada uno de los colegas se tome la presente referencia según le quede el saco…) cómo se hace una crónica de hechos –históricos-; hechos que, desde luego fueron muy amargos como también lo hicieron todos sus informantes. En su Temporada de zopilotes, lo mismo da cabida al héroe que al antihéroe. Al vencedor que al vencido, con objeto de contrastar sus posiciones y convicciones en el momento en que luchan por un objetivo concreto. Ya se que en los círculos más cerrados o extremos de los cotos de poder, en los pasillos de las facultades, y en los salones de historia este tipo de literatura debe tomarse con pinzas, no es la fuente indicada como para pasar a formar parte de la bibliografía más apropiada para una investigación o más aún, para una tesis en cualquiera de sus grados. De hacerlo, estaríamos condenados al hecho de que nos señalen como poco rigurosos. Sin embargo, y en el legítimo intento de retirarle a la historia precisamente esos valores encorsetados, es cuando nos encontramos con trabajos frescos como el de Paco Ignacio Taibo II. Anteriormente ya nos había sorprendido con una ambiciosa biografía de Pancho Villa, uno de los primeros caudillos dela Revolución mexicana, personalidad de enorme impacto y que cualquier autor con pretensiones de elaborar una biografía o un perfil habría enfrentado el reto. Pero no como lo hizo y lo consiguió Taibo II.

   No voy a hacer aquí ningún elogio al autor, entre otras obras de Muertos incómodos, pero sí a manifestar mi entusiasmo en que libros como el suyo, son modelo para armar a un buen historiador que se pretenda serio, pero también ecuánime a la hora de desentenderse de todos los dogmas que privan en su profesión o quehacer hasta convertirlo en un ser absolutamente ajeno e inmune a la sensibilidad, cuando que se trata de todo lo contrario. Si la historia por contar es más humana, más histórica puede resultar en su sentido de condición entrañable. Desde luego que encontramos más de un sobresalto que proviene de la postura que cada quien se forja y que con ello es muy difícil el que uno cambie de determinada opinión. Ahora bien, si esta es sensata y equilibrada no tendremos porqué enfrentarnos a nada que no sea un desencuentro con su propio estilo, reflejado en su escritura. Pero si la cosa se carga hasta convertirse en un exabrupto, entonces nos encontramos con un texto martirizado por los demonios de la intolerancia o la cerrazón.

   En Temporada de zopilotes no es el caso porque son los propios actores los que hablan y se dejan llevar por la trama de un hecho que no manipula Taibo II. Simplemente respeta la condición cronológica donde ocurrieron todos los hechos hasta el desenlace que ocurrió bajo la figura de un atentado fingido que se desata sobre los mártires, Madero y Pino Suárez, en ese territorio oscuro, elegido como el lugar para la masacre: las afueras dela Penitenciaría de Lecumberri, durante la infausta noche del 22 de febrero de 1913.

   El resto de la historia es de todos conocida y aquí, viene a reafirmarse gracias al hecho de que son ellos, los personajes los que hablan, los que se confiesan y se revelan tan humanos bajo la mirada de Taibo II. Es cierto, todo parece indicar que el autor es quien, como todo buen director de orquesta, ostenta la batuta y la usa como el instrumento capaz de poner un orden y un equilibrio a la música por interpretar. El autor, ateniéndose en este caso a lo ocurrido simplemente trata de llevar un itinerario momento a momento para no meterse en el conflicto de la inventiva, tan buena como coqueta compañera en esto de hacer novela histórica. El estilo de Paco Ignacio es el de un rebelde y desmadroso autor que en sus obras, como en la vida real trata de ser lo suficientemente relajado e inusual; atípico dirán algunos, como para no confundirlo con otros. Incluso, ni con él mismo.

 En 1685, Antonio de Robles nos reporta en su Diario de Sucesos Notables estas “escasas noticias”:

 -Fiesta de Nuestra Señora de la Concepción en la Universidad (13 de mayo).

-Venida de nuestra Señora de los Remedios (2 de junio).

-Bendición de la cruz para la nueva iglesia de San Bernardo (23 de junio).

    Con la “venida de nuestra Señora de los Remedios” se entiende que en esos momentos estaba afectando algún fenómeno natural, sequías o inundaciones que habrían alterado seriamente el curso de la vida cotidiana, por lo que el traslado de la Señora de los Remedios se convirtió en un acontecimiento cuya epifanía popular buscaba la consumación de un milagro. Cuando este sucedía, la imagen religiosa regresaba al lugar de su veneración, con lo que se daba por hecho que su presencia había materializado los deseos de las multitudes. Se sabe que entre el culto a las imágenes de la virgen de Guadalupe y la de los Remedios hubo un verdadero conflicto, pues si aquella de alguna manera representaba el estandarte de lo mexicano, esta otra solía ser la abanderada de lo español.

   En cuanto a la fiesta de Nuestra Señora de la Concepción en la Universidad, esta generosa institución, creada en 1554 solía sumarse a cuanta celebración fuese considerada por sus autoridades. Habiendo seguido modelos establecidos en la de Salamanca, España se convirtió en importante espacio por el que pasaron diversas generaciones de brillantes alumnos, pero sobre todo de célebres maestros. No dudo que al concluir los estudios y al graduarse los candidatos en teología, filosofía o jurisprudencia, materias que se impartieron en forma continua, estos mismos egresados se animaran a “echar capa” o subirse a un caballo para alancear toros. Es bueno recordar que la Universidad estaba exactamente a un costado del solar del Volador, espacio que, desde 1590 y hasta 1815 sirvió de manera intermitente para la instalación de plazas de toros.

   De la bendición de la cruz para la nueva iglesia de San Bernardo, este fue también uno de esos casos frecuentes en los que la vinculación entre la iglesia y las fiestas fue inseparable, al menos durante el periodo virreinal. En cuanto acontecimiento sucediera al interior de la iglesia, o esta, como institución generara. Y a ello, sumada la influencia de las fiestas de tabla, es de creer que durante esos trescientos años más o menos, haya habido un importantísimo registro de fiestas taurinas movidas por razones religiosas, tal y como puedo deducir de la que ese 23 de junio de 1685 ocurrió tras la bendición de aquella cruz, símbolo vinculante en la creencia de una mayoría novohispana, aunque sin que ello suponga la presencia de otras devociones, las más de las veces perseguidas por la Inquisición y cuyo papel represor obligó a muchos a declararse conversos, aunque esto no fuera sino una medida de control y hasta de persecución pero no un remedio eficaz.

    La primera vez que se menciona el lance a la Verónica, es posible que esto ocurriera en la Tauromaquia atribuida a José Delgado Pepe-Hillo, cuya edición originaria procede de la imprenta de Manuel Ximénez Carreño, publicada en Cádiz y en el año del señor de 1796. Allí, en su Capítulo Primero, se dice lo siguiente:

Suerte de frente, o a la verónica.

 Esta es la que se hace de cara al toro, situándose el diestro en la rectitud de su terreno. Es la más lucida y segura que se ejecuta, y sus reglas son a proporción de los toros. El “franco”, “boyante”, “sencillo” o “claro”, que todo es uno, se debe dejar venir por su terreno, y, cuando llegue a jurisdicción, cargarle la suerte y sacarla; y, hasta este acto, parará el diestro los pies, para lograr echarle cuantas suertes quiera, procurando siempre que quede la res derecha, y no atravesada.

   Si estos toros tienen muchas piernas, deberá el diestro situarse a bastante distancia para citarlo a la suerte, porque siempre pueden rematarla; pero si carecen de ellas, se han de citar sobre corto, de forma que rematen y hagan suerte; y si no, sucede muy de continuo que se quedan, por falta de piernas, antes de llegar al engaño, o en el centro, y entonces puede peligrar el diestro.

   La “familiaridad” con la que se refiere el torero sobre la mencionada suerte, parece decirnos el tono de convivencia que ya existía previamente a su señalamiento en el texto de la Tauromaquia, teniendo que ser este documento donde se asentó la summa del toreo adquirida hasta entonces, un entonces que se relaciona con la génesis del toreo de a pie, mismo que mostraba una fuerte carga de primitivismo; el que encontrará en esa etapa su primera depuración, la que con el paso de los años vendría mostrar un siguiente estadio en la Tauromaquia de Francisco Montes Paquiro (1836).

   Sin embargo, con diferencia de 17 años, encuentro otra edición técnica, cuya autoría corrió a cargo de Juan Corrales Mateos –El Bachiller Tauromaquia-, quien vio publicada en la Habana, año de 1853 su obra:

   En la página 71 se encuentra la siguiente descripción:

 De la suerte a la verónica, o sea de frente.

    Para ejecutar cualquiera suerte es necesario tener un conocimiento de los terrenos. Llámase terreno del toro o de fuera el que dista de este cuando está en suerte, a los medios de la plaza. Se llama estar el toro en suerte cuando se presenta en buena disposición para citarlo; por ejemplo, para la suerte a la verónica es necesario que esté el toro en la misma dirección de las tablas, dejando un espacio expedito entre estas y aquel, de unos cuatro pasos poco más o menos. Entonces está el toro en suerte. Se llama terreno de dentro el que media entre el diestro cuando cita al toro para aquella suerte, y las tablas, también se llama terreno del diestro. Se halla en suerte el torero, siempre que está citando al bicho con todos los requisitos del arte.

   La suerte a la verónica o de frente, como se le llamaba antes, es muy lucida. El nombre de a la verónica, se le ha dado sin duda por la actitud que toma el torero delante del toro, con los pies parados y juntos, y la capa abierta, suspendida por los dos extremos superiores. Situado así el torero cara a cara con el toro boyante y a una distancia proporcionada a sus piernas, le dirige el cite y dejándolo venir por su terreno hasta que llega a jurisdicción le carga entonces la suerte tirándole los brazos y sacándole el capote con prontitud. Si el capote se saca con maestría queda el toro derecho después de cambiados los terrenos en el centro de la suerte, para repetirlo, lo cual es muy vistoso.

   Hasta aquí con Corrales Mateos.

   Desde luego que esa influencia llegó a los ruedos mexicanos del XIX. Por eso no es raro encontrarse en la ESPLICACIÓN DE LAS SUERTES DE TAUROMAQUIA QUE EJECUTAN LOS DIESTROS EN LAS CORRIDAS DE TOROS, SACADA DEL ARTE DE TOREAR ESCRITA POR EL DISTINGUIDO MAESTRO FRANCISCO MONTES. México, Imprenta de Inclán, San José el Real Núm. 7. 1862, donde Luis G. Inclán retoma el asunto, y nos ayuda a entender la apreciación que se tenía ya de esta suerte por aquellos años en nuestro país.

Figura Nº 1. LA VERÓNICA. Cuando el diestro se presenta con la capa desplegada de frente, manteniéndola con las dos manos, y al humillar el toro la cabeza, cambia de lugar por su terreno, retirando el engaño en la misma posición en que citó, o por arriba siguiendo el movimiento de la cabeza, quedando prevenido para repetirla.

   Antes de terminar con esta primera parte, que luego estará enriquecida por hermosas imágenes aludiendo a la también extraordinaria suerte de o a la verónica, me gustaría incluir, como punto final a estas apreciaciones, un apunte que apareció en El Toreo. Semanario Ilustrado, en un número publicado en 1896, el artista recreó así la suerte aquí analizada:

Página central de esta publicación editada en la ciudad de México. Col. del autor.

   Sin que falte aquí el primer apunte poético al respecto. Los siguientes versos se remontan a 1887:

 Amor Taurómaco

 A una ella

Te ví una vez ya no recuerdo donde,

te confesé lo que por ti sentía,

hiciste una verónica María…

que tu fingido llanto me encantó.

(. . . . . . . . . . )

 Nos volvimos a ver y hablamos mucho,

tú con palabras a mi ver sencillas

con sesgo me pusiste banderillas

que prudente el bolsillo resistió.

 Manuel Pérez Aguado. [1]

 CONTINUARÁ.